回顧人類歷史，每隔數十年或百年總有破壞性的瘟疫發生，雅典瘟疫、黑死病、天花、麻疹，1918年西班牙流感……，但由於生態環境的變遷及物種疆界的模糊，20世紀末，全球各地又出現新興的傳染病，愛滋病、嚴重急性呼吸道症候群(SARS)、禽流感，伊波拉出血熱、茲卡病毒感染症，乃至新冠肺炎等皆造成全球性巨大的恐慌及大量的死亡人數，充分顯示人類與病毒等微生物持續不斷的競爭，瘟疫已然成為人類生活的一部分。

瘟疫從來不只是醫學問題，它擁有更多的隱喻，體現在政治、經濟及文化領域中，本次展覽以「在瘟疫的天空下」為題，歸納出五個瘟疫/病毒的隱喻──「全球化」、「移動性/傳染」、「人的偏見/他者的孤獨」、「監視/隔離」及「共生」，探討藝術家如何透過創作凝視疾病苦難。藝術也許不會具體描繪瘟疫的傳染及人們生病的情形，而是透過轉化及間接的方式處理面臨瘟疫所帶來對於死亡的恐懼，孤獨及無助，甚至反省人與環境/其他動物之間的關係，人與他人之間的關係，以及返回初心的自我體察。

一、全球化
因為全球化的影響，當人們在經濟、文化和實體上更加密切接觸時，不同地區的人、動物和微生物更一步混雜在一起，長途旅行和國際貿易使蟲害和病毒到處散播，漢他病毒、人類免疫缺陷病毒都是實例，快速擴張的全球化加速病毒的強勢傳播力上，全球化一直是當代藝術家喜愛的創作主題，或感傷抒懷，或嚴謹批判，描寫全球化帶來的產業變遷、工業污染、全球資本主義及西方文化霸權，病毒或瘟疫的大流行進一步顯示全球化巨大的影響，一切具有流傳能力之物，皆會因全球化廣為流通，病毒/瘟疫成為「反全球化」的先遣部隊。

二、移動性/傳染
移動性在不同領域有不同的稱呼，在文化領域，它稱為「擴散」；在醫學領域，稱之「傳染」。瘟疫即是藉由「傳染」而廣為流行，「傳染」是個重要的物理過程，位居疾病跨越空間擴散且增殖的核心，傳染或疾病的移動性是其他非人類生命（病毒）可能被動員，並以驚人速度、複雜且不確定的方式橫越廣大距離而擴散的重大方式。15世紀的天花、麻疹、結核病等疾病，是跟著哥倫布（人）進入美洲；20世紀的冠狀病毒則是透過非人類的動物（如蝙蝠、果子狸）「傳染」到全世界。當前世界因為交通工具愈來愈便利，生態環境的改變，帶動病毒在跨物種之間的傳染，在當代藝術中，可以看見許多與「移動性」有關的作品，無論是藉由飛行衍伸出航站的概念，或以腐爛的物體為創作主題，嘗試將肉眼所見的污穢，昇華為深沉且詩意的心靈景象。又或者探討城市飄移將以異鄉人的角度，思考土地與自我的關係，透過聲音與影像，探尋自我游離的身份認同狀態。

三、人的偏見/他者的孤獨
自古以來，瘟疫一直被當作死亡、人類脆弱及上天降罪的隱喻。疾病被賦予各種充滿偏見的字眼，例如梅毒，被視為羞恥的、粗俗的疾病；結核病被解釋為一種偏執，情感過度或意志力薄弱、自暴自棄；愛滋病，因其特殊的傳播途徑，被視為對性放縱及對同性戀的懲罰。蘇珊．桑塔格從自身罹患癌症經驗感歎，如果說人生最大的不幸是患病，那患者最大的不幸就是孤獨地患病。
我們在藝術創作中看見藝術家如何詮釋孤獨，因為瘟疫，未感染者因恐懼而生偏見，受感染者在不被理解及孤立下產生極度的孤獨。病毒不僅帶來死亡，也成為社會體制及人類道德的試金石，人們因為恐懼而拒斥、獵巫「他者」，偏見、恐懼、指責強化了疾病的污名隱喻。

四、監視/隔離
20世紀後，因為人類愈來愈頻繁的跨國移動，導致國家監視機器愈來愈強大，人類所留下的數位簽章也愈來愈多，每個人每天在所居住的城市留下各種數位簽章，街口的監視器（CCTV）、購物應用程式（App）、大眾運輸的悠遊卡等。因應新冠疫情，各國機場設立了嚴格的邊境管控及社交隔離，機場利用資通訊科技，得以變成票務、監督航班、交通控制移民及成為監督的中介者，在瘟疫面前，人民的隱私與安全孰輕孰重？藝術家的作品正好讓我們重新省思這個問題。

五、共生
人類從自然而來，與自然是不可分割的，世上所有生物不論大小，即使渺小如病毒，都是競爭與共生，相互依存的關係。藝術家的作品試圖關注人與環境的關係，蘊涵所有生物的「共生」及「我們本是一體」的觀念，即在訴說：每個生命都是這個世界的一份子，我們生活在同一個天空下，沒有人能置身事外，也因此唯有體認「與自然共生，與病毒共存」的「健康一體」觀念，著眼地球整體生態的健康，才是面對下一場大瘟疫的因應之道。

展出藝術家
李奉（李文賓）、邱士博、邱錦屏、徐睿甫、袁廣鳴、康雅筑、郭奕臣、陳崑鋒、趙書榕、劉家瑋、劉智丰、蕭筑方

策展人/嚴碧梅
空間設計/蘇承璞
視覺設計/林煥純

開放時間/2020.07.31-11.16Mon. – Fri. 9:00-17:00
展覽地點/藝術銀行 (403 台中市西區自由路一段150號)